La exposición BE-LA, Encuentros Pasados y Presentes, fue diseñada con motivo del lanzamiento de ENCUENTRO, y desea iluminar el fenómeno de la solidaridad entre América Latina y Bélgica, hoy y en el pasado. En este artículo los protagonistas de la exposición cuentan sus historias junto al material de sus archivos personales. La exposición reune a los relatos de Alma De Walsche sobre Ecuador, Raf Allaerts sobre Guatemala, Luis (Ludovic) Vandaele sobre Brasil, y Isabelle Vertriest y Eric Van der Meirsch sobre Nicaragua.
Alma De Walsche sobre Ecuador:
"Hemos recibido más de lo que hemos dado".
Entrevista y texto de Eva Willems
Alma De Walsche, es una periodista especializada en América Latina. Inspirada por la Teología de la Liberación, partió hacia Ecuador en la década de 1980 con su esposo Dirk Willems, donde vivieron y trabajaron durante cinco años en un pequeño pueblo de los Andes. Después de su regreso a Bélgica, siguió de cerca los acontecimientos en América Central y América del Sur para la revista MO * y su antecesora “Wereldwijd”.
En la década de 1970, América Latina estaba mucho más cerca que hoy. Los chilenos que huyeron del régimen de Pinochet fueron recibidos con los brazos abiertos y se produjo una gran solidaridad con las víctimas del horror de las dictaduras militares, por ejemplo, en Brasil, Argentina
y Bolivia. Para mí, leer el libro ‘Si me permiten hablar’, que cuenta la conmovedora historia de vida de la minera boliviana, Domitila Barrios, bajo la dictadura de Banzer, fue un punto de inflexión. Tenía 23 años. El centro de América Latina SAGO y el Centro de Bolivia en Amberes desempeñaron un papel importante en la sensibilización de la gente aquí.
Los importantes puntos de anclaje ideológicos para el movimiento fueron las conferencias episcopales de Medellín (1972) y Puebla (1979), inspiradas en el segundo Concilio Vaticano que llama a una mayor solidaridad con los pobres. Nos sumergimos en la Teología de la Liberación y estudiamos cuidadosamente los textos de la conferencia de Medellín. En él, la violencia de los movimientos guerrilleros se contabilizó como una respuesta a la violencia estructural y la opresión. Un texto ampliamente utilizado fue “El éxodo”: la historia de la opresión del faraón y el viaje a la tierra prometida a través del desierto. La pedagogía de los oprimidos de Paolo Freire, la idea de que mires la realidad junto con la gente, también fue una fuente de inspiración. Esa atmósfera revolucionaria en la que los sacerdotes apoyaban abiertamente la lucha armada o incluso se convirtieron en guerrilleros en Colombia y América Central estaba muy presente aquí en Flandes.
Nosotros mismos estuvimos muy involucrados en el trabajo de Broederlijk Delen, organización que se enfocó principalmente en lo que estaba ocurriendo en América Central: la lucha de liberación de los sandinistas en Nicaragua, contra el régimen de Somoza, y del FMLN en El Salvador contra Duarte. Duarte era un presidente demócrata cristiano, por lo que el movimiento político estaba bajo presión internacional para condenar al régimen en El Salvador. Aquí también, en Bruselas y Amberes, participamos en grandes manifestaciones contra el CVP. El obispo salvadoreño Romero fue uno de los pioneros de la Teología de la Liberación y un gran ejemplo para el movimiento de solidaridad aquí. Ese movimiento estaba conformado por católicos de izquierda progresista, así como de trotskistas y socialistas.
Esto involucró a "el hombre nuevo y la sociedad nueva", una nueva persona en una nueva sociedad. La victoria de los sandinistas el 19 de julio de 1979 fue realmente un hito. ¡Una guerrilla que derrocó a un dictador, eso no había ocurrido desde Cuba! Esta segunda ola revolucionaria, sin embargo, fue fundamentalmente diferente, justamente por la importante influencia de la Teología de la Liberación. El hecho de que un movimiento cristiano estaba detrás del proyecto revolucionario fue una señal muy poderosa en un continente donde la Iglesia y la religión son tan poderosas.
Fue en este contexto de solidaridad con las víctimas de las dictaduras militares y el surgimiento de la Teología de la Liberación que en un momento dado decidimos abandonar nuestro trabajo e irnos a América Latina. Algunas personas, incluidos nuestros padres, no lo entendieron bien, pero queríamos cambiar el mundo y queríamos experimentar lo que significaba vivir en esa realidad. No con la intención de permanecer allí. Pero como una profundización de la solidaridad.
Nos preparamos para la partida con una formación en el Colegio Latinoamericano. Fueron cuatro meses de formación interna y de tiempo completo, inspirados por la Teología de la Liberación y en un grupo internacional de belgas, suizos, polacos, franceses... También en Madrid y en Verona hubo colegios latinoamericanos. Por la mañana recibíamos clases de español y por la tarde teníamos conferencias. Uno de los maestros era el sacerdote de Brujas Jan De Plancke, que vivía en El Salvador pero acababa de regresar porque la situación allí era demasiado peligrosa. Vino del calor de la pelea y era amigo personal de Romero. Jan fue una importante fuente de inspiración para nosotros. Cuando supo que queríamos ir a América Latina pero que las ONGs flamencas no podían ofrecernos algo que nos pareciera adecuado, fue él quien nos aconsejó contactar al obispo ecuatoriano Proaño, un buen amigo de Romero y con el mismo espíritu.
Antes de que finalmente nos fuéramos, viajamos por primera vez a América Latina durante tres meses. Nuestra primera parada, el primer contacto con el continente, fue en Caracas, Venezuela. El contraste entre los pisos de mármol del aeropuerto y la realidad del barrio bajo donde yacía la misión de las hermanas de Vorselaar y dónde nos quedamos, era muy impactante. Nunca olvidaré el olor de las sofocantes calles a las seis de la mañana. Nos habíamos preparado con tanta intensidad, habíamos leído, discutido, seguido el entrenamiento ... pero nunca pensé que Latinoamérica olería así. Después de Caracas fuimos a Ecuador por seis semanas, una semana a Panamá y un mes a Nicaragua, donde en julio de 1981 se celebró el segundo aniversario de la revolución. Los simpatizantes de muchos países europeos y latinoamericanos participaron en una "peregrinación" al "nuevo mundo" que comenzó en Nicaragua. Como "compañero internacionalista" ya eras bienvenido en la inmigración del aeropuerto con los brazos abiertos. ¡El ambiente era eufórico!
En noviembre de 1981, cuando teníamos 26 años, finalmente nos fuimos por cinco años a Ecuador para trabajar como voluntarios en la diócesis de Proaño, que era conocida por su compromiso con la población indígena. Para informar sobre nuestro trabajo y crear conciencia en Bélgica, se estableció el grupo de apoyo 'Minga' que publicó una revista, recaudó fondos y discutió los procesos que estaban en marcha en América Latina. Esa solidaridad fue reconfortante.
Terminamos en Guasuntos, un pequeño pueblo en los Andes, rodeado de comunidades indígenas. La realidad en la que entramos -las montañas, la altura, el frío, la pobreza, la cultura indígena- era muy diferente de la atmósfera que conocíamos del movimiento de solidaridad. En el movimiento de solidaridad en Flandes estábamos familiarizados principalmente con la cultura urbana centroamericana, pero esto era una realidad completamente diferente. Ecuador era totalmente desconocido en Bélgica en ese momento
En la Embajada apenas había 30 belgas registrados en todo el país. La población en la provincia de Chimborazo, de la cual el 85% eran indígenas en ese momento, estuvo marcada por años de explotación por parte de grandes terratenientes, pero no había tradición de resistencia y guerrilla. Nuestro trabajo social en Guasuntos y las comunidades circundantes giraba en torno a los problemas de racismo y explotación que los pueblos indígenas experimentaron en su vida cotidiana. El trabajo pastoral significó mucho para las personas en esa región abandonada, porque finalmente les prestaron atención. Al mismo tiempo, también nos acercó mucho a la visión indígena de la vida y la muerte, sus rituales y su vida comunitaria.
Un estallido indígena contra la opresión no se produjo hasta 1990, cuando ya habíamos vuelto a Bélgica. La CONAIE, la organización nacional coordinadora de organizaciones indígenas, paralizó todo el país durante una semana. La gente acudía en masa a las calles, tanto indígenas como mestizos oprimidos. Para esa revuelta, las semillas se plantaron en la Teología de la Liberación, y luego se sentaron las bases para la organización de Ecuador como un estado plurinacional que reconoce la identidad indígena. Pero no fue una real, ni cautivante revolución.
Cuando estuve con los Zapatistas en México en 1995 para hacer un reportaje sobre la tercera ola revolucionaria para ‘Wereldwijd’, tropecé con una realidad que era casi una copia de lo que habíamos visto y experimentado en Ecuador. El Obispo Samuel Ruíz de San Cristóbal, en Chiapas - también un teólogo de la liberación - estaba en todo el partido de Proaño y la situación de los pueblos indígenas era muy similar. El hecho de que ellos sí pudieron “revolucionar”, mientras en Ecuador apenas había resistencia, se me hizo difícil de entender. Por primera vez, estaba bloqueada y no podía escribir. La naturaleza misma de la tercera ola fue precisamente que la identidad indígena se mezclara con la ideología marxista-leninista revolucionaria, y todo ello en la era cibernética. Era al mismo tiempo la primera guerrilla "posmoderna" en un contexto maya.
En aquel entonces nos fuimos a Ecuador con la idea de que realmente podríamos contribuir en algo, pero al final fue más bien al revés. Hemos recibido más de lo que hemos dado. Es una experiencia que nunca podrás descartar y que fundamentalmente cambia la forma en que ves la realidad. Al darse cuenta de que hay personas que viven en un contexto cultural y material totalmente diferente, si has estado inmerso en él durante cinco años y has compartido el amor y el sufrimiento, no perderás eso. Sigue siendo la perspectiva desde la cual continúas viviendo. Hemos regresado varias veces, y cada vez es como si fuera ayer cuando estábamos juntos.
Raf Allaert sobre Guatemala:
"Raf, no vamos a usar esta máquina duplicadora para las canciones de la iglesia, dijo Serge."
Entrevista y texto de Tessa Boeykens
Raf Allaert se mudó a Guatemala como parte de la congregación Scheutista en 1972, donde estuvo muy involucrado en el compromiso político de las comunidades agrícolas, viviendo la posterior represión del gobierno durante el conflicto armado interno. Junto con las familias de Serge Berten, Walter Voordeckers y Ward Capiau, todos sacerdotes belgas asesinados en Guatemala durante el conflicto, fundó la asociación de solidaridad Guatebelga.
En 1964 ingresé a la congregación misionera de Scheut, lo que me dio la garantía de ir a un país en desarrollo. Esa fue una vocación, desde mi origen católico y conciencia social que había heredado de mi hogar. En el punto de inflexión histórico de 68 yo estaba trabajando en mi tesis, inspirada en el teólogo de secularización Dietrich Bonhoeffer y la Teología de la Liberación de Gustavo Gutiérrez. Las raíces de la teología de la liberación están en la historia del pueblo judío, que sale de la esclavitud en Egipto y debe pasar por el desierto - un período de frustración, sufrimiento y pobreza -, pero con la esperanza de salvarse de la miseria. Para mí, la Teología de la Liberación significa actualizar la Biblia, reconociendo la dignidad humana de "los explotados de la tierra". Jan van de Veire, un buen amigo Scheutista que ya estaba en Guatemala, me animó posteriormente para convertir esas ideas en práctica.
Entonces, como Scheutista, fui a Guatemala por primera vez en 1972, como pastor en la diócesis Escuintla en la Costa Sur. Junto con Jan trabajamos en comunidades cristianas de base donde tratamos de traducir la Biblia a la realidad del país guatemalteco y de los trabajadores estacionales mediante la pedagogía de los oprimidos de Paulo Freire. El propio Jan había creado un catecismo y material educativo que utilizamos para entrenar a los catequistas. De esta forma, las personas adquirieron una visión creciente de su posición como trabajadores agrícolas, explotados hasta los huesos, lo que permitió que creciera su compromiso político. Varios de estos catequistas sentaron las bases del Comité de Unidad Campesina (CUC) en la Costa Sur, un movimiento sindical de trabajadores agrícolas. Para mí, la Teología de la Liberación también significaba pararse con los pies en el barro como pastor. Presides la celebración de la Eucaristía, pero si se necesita trabajo manual en las aldeas, también participas con la gente de allí.
En 1976 me llamaron a Lovaina para que acompañara a estudiantes de teología. Me encontré cara a cara con una nueva generación de Scheutistas que preferían no pararse frente al altar, pero decidieron buscar la práctica desde su inspiración cristiana. Serge Berten fue uno de ellos. Impulsado por su propia preocupación social, Serge se fue a Guatemala. Lo seguí a Puerto San José, donde el pastor se enfermó y dejó un lugar vacante. Fue Serge quien me preguntó en el año 79 que, cuando supiera que iba a volver, si podía comprar una máquina duplicadora para el trabajo parroquial. Fui muy ingenuo en ese momento. Con el dinero recaudado a través de Wereldwinkel Merelbeke, compré una duplicadora Gestetner en la ciudad de Guatemala, registrada a mi nombre... ¡No sabía que Serge planeaba imprimir panfletos para el Comité de Agricultores!
Ansiaba la Guatemala que había dejado en el 76, pero regresé a un país en guerra. "Raf, no vamos a usar esa máquina para las canciones de la iglesia", dijo Serge. Esa fue inmediatamente mi introducción al CUC. Pusimos la máquina en una habitación cerrada, con música encendida cuando se imprimían las plantillas. Se trataba de panfletos que llamaban a unirse al CUC para organizarse y aclarar que el proceso revolucionario era lo único que podía conducir al cambio en Guatemala. Mujeres en trajes indígenas - miembros del CUC - con una canasta llena de frutas grácilmente sobre sus cabezas, entraban a la iglesia y se arrodillaban ante el altar. Luego pasaban por la sacristía hasta el lugar donde yacían los esténciles y los escondían en sus cestos. Bajo la mirada de la policía, se distribuyeron miles de panfletos en la Costa Sur. Los barracones estaban justo en frente de la iglesia. Desde la torre de la iglesia pudimos ver cómo los prisioneros eran brutalmente golpeados. Pudimos observar el trato degradante a esas personas, todo el respeto por su humanidad fue simplemente anulado.
A partir de 1980 todo va muy rápido. Los miembros y catequistas del CUC son arrestados y desaparecen. A fines del 81, la máquina copiadora, que estaba registrada a mi nombre, cae en manos del ejército. Unos días más tarde, los soldados invaden nuestra casa parroquial. No había forma de volver. Primero me escondí, antes de que el embajador belga me pusiera personalmente en el avión a Bélgica.
Serge era en ese momento una figura muy prominente dentro del CUC. Él era grande, entre todos esos catequistas y trabajadores estacionales. Parecía siempre estar corriendo en contra del viento, valseando. Llamando siempre la atención. Unos días después de mi vuelo, se lo llevaron, lo torturaron y lo mataron.
En Bélgica, el proceso de solidaridad se ha acelerado y también han surgido muchos comités locales de Guatemala. Entre 1982 y 1986 se produce una explosión de solicitudes de información. No busqué empleo en ese momento porque estaba constantemente trabajando para el Comité Flamenco de Guatemala, NCOS-11.11.11. y Broederlijk Delen. Conseguí un gran foro y pude recaudar dinero para el CUC. El CUC era el movimiento de base no combatiente del movimiento guerrillero EGP, el Ejército de los Pobres. Desde el EGP me pidieron en el 86 visitar las Comunidades de Población en Resistencia clandestinas, las CPR. En la selva del Ixcán, en la frontera con México, la gente se escondía del ejército. Con el respaldo de 11.11.11 fui a las CPR con Annemie Demedts para obtener reconocimiento nacional e internacional a esas comunidades. Nos hemos asegurado de que después estos pueblos salieran a la luz pública, literalmente; de debajo de la selva.
Todavía no sabemos dónde están enterrados los restos de Serge. En 1989, con los padres de Serge, regresé a Guatemala en busca de la verdad. Serge no tiene un certificado de defunción, su madre no lo quiere así. Aún no se han encontrado los huesos, él vive realmente... Junto con las familias de Serge, Walter Voordeckers y Ward Capiau, todos sacerdotes belgas asesinados, finalmente fundamos Guatebelga para exigir justicia por lo que sucedió durante el conflicto en Guatemala. Hasta ver llegar la justicia. Así también trato de compensar lo que siento como una deuda pendiente. La gente ha desaparecido y ha sido asesinada de la manera más horrible porque los habíamos “ideologizado” con la práctica de la Teología de la Liberación. Las personas fueron sacrificadas y se sacrificaron a sí mismas. Guatebelga es un intento de rectificar algunas cosas. El pasado no ha terminado todavía.
Luis (Ludovic) Vandaele sobre Brasil:
"La procesión rompió la barricada: la policía tuvo que dejarnos pasar porque ellos también eran religiosos".
Entrevista de Allan Souza Queiroz y Hanne Cottyn, texto de Allan Souza Queiroz, traducción portugués-inglés-neerlandés por Allan Souza Queiroz y Eva Willems
Luis Vandaele vivió y trabajó por casi 20 años en Brasil, donde comenzó a trabajar como sacerdote con jóvenes, trabajadores y comunidades de base al tenor de la Teología de la Liberación y del pedagogo Paolo Freire. Durante la dictadura, fue confrontado con la opresión y la explotación de los trabajadores del campo.
Nací en Mouscron, en una familia católica de clase media. Gracias a su visión misionera, mis padres siempre fueron muy abiertos y cosmopolitas. Desde pequeño hablé neerlandés y francés en casa; mis tías habían trabajado en India y mi tío en Filipinas, así que crecí en una familia misionera, lo que, por supuesto, influyó en mi decisión de convertirme en sacerdote. En el colegio, un laico que había estado en América Latina nos dijo que la región necesitaba sacerdotes con una visión abierta, que pudieran hacer que las personas tomaran conciencia y les ayudaran a avanzar, como también que llevaran a cabo una evangelización abierta.
Llegué a Lovaina para estudiar Teología y Ciencias Misiológicas en 1966. Fue en el Collegium Pro America Latina Leuven (Copal) que conocí a los brasileños por primera vez. Trabajé en una tesis sobre el catolicismo brasileño, un estudio sobre una experiencia más tradicional que revolucionaria, y fue en ese entonces que decidí trabajar como sacerdote en Brasil. Me vi influenciado por la Iglesia comprometida del belga José (Joseph) Comblin, que practicaba la Teología de la Liberación y estaba conectada con los movimientos sociales. En 1970, me hice sacerdote y regresé a Mouscron para trabajar en la parroquia local con la Juventud Obrera Cristiana (JOC).
Allí descubrí que la dictadura militar había perseguido a la JOC brasileña, cuyos miembros fueron encerrados y torturados. Eso me abrió los ojos.
Más tarde, en 1971, las autoridades intentaron reducir el número de estudiantes extranjeros en la KU Leuven. Protestamos y algunos comenzaron una huelga de hambre. Incluso pasamos una noche tras las rejas después de habernos tomado el rectorado como muestra de solidaridad con los estudiantes extranjeros.
1973 fue el año de Brazil Export. Las campañas de la Cuaresma de Broederlijk Delen y Entraide et Fraternité publicaron un documento escrito por obispos brasileños. La carta denunció la situación socioeconómica de la gente del noreste de Brasil. No era una carta sobre la Iglesia; era un análisis de la realidad brasileña basado en evidencias. La publicación de este documento tuvo serias consecuencias: obispos, sacerdotes y laicos fueron procesados y calumniados por la policía. Al mismo tiempo, circuló un folleto escrito por Jan Talpe que alertaba sobre la situación brasileña. En medio de esta ola de solidaridad, los problemas de los trabajadores brasileños fueron asociados con los de los belgas. Aquí en Europa éramos ya muy dependientes de las multinacionales y las consecuencias de esto son aún visibles.
En 1974, me mudé a Campina Grande, al noreste de Brasil. Estaba intelectualmente listo para Brasil, pero la realidad era completamente diferente. La dictadura se había moderado un poco en ese momento. Me involucré con las comunidades de base y apoyé a los movimientos sociales, siempre respetando su autonomía. Los barrios populares se organizaron como Sociedades de Amigos de Bairro o comités de distrito y trabajaron para mejorar las condiciones de vida. Si una casa había sido destruida, la reconstruían nuevamente en un mutirão: una forma de trabajo comunitario. Algunos sacerdotes no se mostraban muy entusiastas al principio, pero animamos a los cristianos a involucrarse. También trabajé con movimientos juveniles, similares a la JOC, y con asociaciones de madres. Mi compromiso estaba influenciado por el método de la Conferencia General del Episcopado Latinoamericano de Medellín (1968): ver, julgar e agir - ver, juzgar y actuar. También usamos el teatro. La parroquia ahorró dinero para comprar materiales de construcción y alentó a las personas a hacer ladrillos y construir sus propias casas. Vendimos el 20% de estos ladrillos para comprar más cemento y arena. Era una pequeña acción social, pero creía que los proyectos pequeños eran la mejor manera de ayudar a las personas.
Otro período importante fue la invasión colectiva de 'Malvinas', un barrio social inacabado compuesto por tres mil viviendas pequeñas cuyas obras se habían detenido por más de 2 años. Después de los primeros días de la ocupación, la policía levantó una barricada para evitar que la gente participara en ella. Fue en el período de la Semana Santa y el padre Charles, un sacerdote francés que era mi amigo y predecesor organizó una procesión con la gente de varios barrios. Esta procesión rompió la barricada: la policía tuvo que dejarnos pasar, porque ellos también eran religiosos; de esta manera, permitimos que más y más personas entraran para apoyar la ocupación. Ese día ocupamos las tres mil casas. La lucha por una vivienda digna fue entonces muy importante en Brasil. El espíritu de cooperación y solidaridad alimentó la relación entre diferentes grupos. Cuando un determinado grupo obtenía una victoria, eso ayudaba a otro a avanzar.
Más tarde también trabajé con la organización de personal doméstico de Campina Grande y en su lucha por los derechos sociales. Utilizaban material de campaña del personal doméstico de Recife y otros materiales de movilización provenientes de Río de Janeiro. Una gran cantidad de material educativo y prácticas de enseñanza para la auto-organización circuló entre grupos y comunidades.
Personalmente, nunca tuve problemas con la dictadura, pero en el campo, donde trabajadores sin tierra trabajaban por sus derechos a acceder a ella, sé que la represión de los terratenientes fue muy dura. Los obispos fueron acusados de estar en contra del progreso. Fue una agricultura industrial muy agresiva. Yo trabajé más en el contexto urbano, pero mi visión también estuvo influenciada por los conflictos en las comunidades de las zonas rurales.
Durante los 19 años que estuve en Campina Grande experimenté el cambio de una iglesia centralizada a una descentralizada y que apreciaba la autonomía de las comunidades y de los laicos dedicados. Al mismo tiempo, los alentó a involucrarse en la acción social, en el espíritu del método de Paulo Freire.
Mis años en Brasil me marcaron fuertemente. Se me permitió participar en una iglesia socialmente comprometida y en el surgimiento de varios movimientos populares. Después de 25 años, estas experiencias me siguen ayudando hoy en día en mis compromisos asumidos donde vivo, así como en mi solidaridad con asociaciones que trabajan a nivel local y global.
Eric Van der Meirsch e Isabelle Vertriest sobre Nicaragua:
"Después de todos estos años en Nicaragua, estamos mucho más convencidos de la importancia de la ecología".
Entrevista de Hanne Cottyn y Allan Souza Queiroz, texto de Hanne Cottyn
Eric Van der Meirsch e Isabelle Vertriest estuvieron involucrados en el movimiento de solidaridad con América Latina desde una edad temprana. Inspirados por la Revolución Sandinista, se mudaron a Nicaragua de 1985 a 1990, donde trabajaron junto con las comunidades campesinas locales en temas ambientales.
Para nosotros, como para muchos jóvenes en la década de 1970, la llegada al poder del socialista Salvador Allende en Chile y el posterior golpe de Pinochet fue un momento decisivo para nuestra conciencia política y global. Íbamos a hacer preguntas más concretas sobre cómo nosotros, como jóvenes, podíamos contribuir a un cambio en el mundo, así como sobre las fuerzas opuestas que existían. De los exploradores, nuestro compromiso pasó al movimiento Norte-Sur. Nos volvimos activos a nivel local en Broederlijk Delen, 11.11.11 y en tiendas de comercio equitable, y asistimos a capacitaciones sobre la injusticia global.
Era el momento de las manifestaciones históricas contra los misiles y la lucha por la ‘depilarización’ de la sociedad belga. La solidaridad con América Latina creció fuertemente en Bélgica. Recordamos, por ejemplo, cómo fácilmente se agotaron las entradas en ‘Forest National’ para un brillante concierto solidario a los diez años de ‘Oxfam-Tiendas del Mundo’ en 1981. En varias ciudades surgieron iniciativas de solidaridad para los refugiados políticos chilenos. Esto puede compararse con la situación actual de los refugiados sirios. Una banda de música chilena tocó en nuestra boda.
Cuando decidimos que queríamos trabajar juntos en América Latina, comenzamos a explorar Perú en 1981. En ese momento, el país estaba plagado por el ascenso de Sendero Luminoso. En Bélgica, hubo una gran simpatía en ciertos grupos izquierdistas por el llamado movimiento campesino, pero en Perú nos enfrentamos con el carácter dictatorial de Sendero Luminoso. Cuando estalló la revolución en Nicaragua en 1979, teníamos claro que los sandinistas eran completamente diferentes. Una economía controlada, pero bajo un régimen democrático. En 1984, siguieron las primeras elecciones libres. Eric se fue primero, con una brigada de solidaridad junto a otros cincuenta jóvenes belgas. Supuestamente cosechaba café, pero en la práctica cavaba escondites para las comunidades desplazadas para protegerlas de los ataques de los contrarrevolucionarios. Poco después, fuimos a trabajar junto con la organización ambiental nicaragüense, IRENA, con el apoyo de la ONG belga, SocSol.
Durante los primeros años, trabajamos en Jalapa, en la frontera con Honduras. En broma nos llamaron, al igual que a los numerosos voluntarios internacionales, “sandalistas” debido a nuestras inseparables sandalias. Con frecuencia, teníamos que ser muy creativos para explicar problemas ambientales complejos como la erosión de una manera comprensible para los campesinos locales. Por ejemplo, fuimos de pueblo en pueblo para mostrar documentales y, para motivar a la gente, terminamos siempre con la proyección de una comedia mexicana. En cierto momento, tuvimos que abandonar el norte de Nicaragua debido al avance de los Contras. En los años siguientes, hemos trabajado principalmente como asesores gubernamentales en la región de Granada.
En esos cinco años, escribimos casi todo lo que sucedió. Así es como mantuvimos informado a un grupo de solidaridad en Bélgica. Desde la década de 1960, han surgido muchos comités de solidaridad con los países centroamericanos. Debido a la contrarrevolución, han unido sus fuerzas en el frente anti-intervención que, como organización coordinadora, ejerció presión política a nivel belga y europeo.
En 1989, el décimo aniversario de la revolución en Nicaragua, uno de nuestros mejores amigos, que trabajaba en un servicio de comunicación, diseñó un póster junto con uno de sus ilustradores. Fue un éxito porque el comité nacional de solidaridad con Nicaragua se hizo cargo de la imagen que también se imprimió, entre otras cosas, en vasos de ron. Oxfam-Wereldwinkels vendió los vasos y el ron que los acompañaba que era Flor de Caña, el famoso ron de Nicaragua, pero también se importaron plátanos y café de Nicaragua.
Desde que volvimos en 1990, la solidaridad con América Latina ha mermado en Bélgica. Hay menos participación política, la necesidad económica ha disminuido, y el apoyo de las ONG y del gobierno belga está disminuyendo. En cuanto al medioambiente, sin embargo, todavía hay una gran preocupación, especialmente con respecto a la Amazonía. Después de todos estos años en Nicaragua, estamos mucho más convencidos de la importancia de la ecología. Los bosques son de una importancia fundamental para América Latina, pero tanto el gobierno nicaragüense como varias ONG continúan confiando en un paradigma colonial que iguala el "desarrollo" con la tala de árboles.
Ideológicamente, nos replanteamos nuestra manera de pensar sobre ese período. Para nosotros, el partido sandinista era algo socialista y pluralista, con una visión muy interesante de la democracia. Eso ha cambiado en los últimos quince años. Daniel Ortega y la gente que lo rodea se comportan como dictadores hoy en día, aunque no se los puede comparar con Somoza. Eso es muy difícil de aceptar para nosotros. Por otro lado, los movimientos sociales de base que siempre han apoyado la revolución se han convertido en una fuerza indeleble que se atreve a oponerse a Ortega.
Todavía tenemos un fuerte vínculo con Nicaragua. En nuestro trabajo actual notamos diariamente cuánto aprendimos de esos cinco años, por ejemplo, en el campo de la comunicación intercultural. En un nivel más profundo, ese período nos ha llevado a posicionarnos de manera diferente frente a la vida, somos ahora menos materialistas. Lo que hace que ese período sea muy especial es el hecho de que nuestros dos hijos nacieron allí.
Colofón
Investigación y concepto de la Exposición: ENCUENTRO
Material de archivo: Amsab-ISG y KADOC-KU Leuven, archivos personales de Alma De Walsche, Dirk Willems, Isabelle Vertriest, Eric Van der Meirsch, Luis (Ludovic) Vandaele, Raf Allaert.
Exposición fotográfica: Tessa Boeykens, Allan Souza Queiroz, Eva Willems
Diseño: Patricia Rau
Presentación: Mario Van Driessche
Coordinación: ENCUENTRO y Paule Verbruggen
Con el apoyo de Amsab-ISG, KADOC-KU Leuven, el Departamento de Historia y Sociología de la UGent y el Departamento de Historia de la KU Leuven
